上帝在哪裡電影

⑴ 有人能給我講一下電影《第七封印》的含義嗎

《第七封印》-影評
理性放「童稚」一條生路——電影英格瑪•伯格曼《第七封印》

那個時候我仍然深為宗教問題所苦，夾在兩種想法當中，進退不得。兩邊都在各說各話，於是我童稚的虔誠和嚴苛的理性就處在停火的狀態.......每個人都有屬於他自己的神性，但那完全屬於現世，我們找不到世俗的解釋......這種信仰和嚴苛而實事求是的態度安然共存
——英格瑪•伯格曼
一、關於第七封印

當耶鯨打開第七封印時，天堂里沉寂了大約半個鍾頭。那七個有著各自不同喇叭的天使，准備出聲音了。第一個天使吹響號角，接著便下起混合著血的冰雹和火來，它們降落到大地上；三分之一的樹木燒光了，所有的綠草都燒光了。第二個天使吹響號角，一座著了火的大山掉進海里，三分之一的海水變成了血……第三個天使吹晌號角，天上便落下一顆巨星，它像火把一樣地燃燒著……
當耶穌打開第七封印的時候，基督的審判開始了，神早已經安排好了一切，直到最後的審判，這是宗教的看法。英格瑪•伯格曼說過在拍攝第七封印的時候對死亡的恐懼， 「經由死亡，我即化為烏有，穿過黑暗之門。等著我的，全是我無法控制、預料和安排的東西，這對我來說，有如無底的恐懼深淵。」我不敢肯定在伯格曼的世界中是否真有神的存在，但是有一點可以肯定的就是他對死亡的堅信和認同。諸多審判中死亡的審判意義最大，透過死亡的黑暗之門，伯格曼在探討著神的問題，這不能不說其本身就是一種理性的精神。

二、面對死亡，理性的三種態度

第一、 如果沒有上帝怎麼辦？

尼采說「上帝死了」。上帝是被現代理性殺死的，上帝死後就只剩下了死神（雖然基督教中沒有死神）。武士安東尼俄斯．布洛克和其侍從延斯剛剛參加了十字軍東征歸來，在途中布洛克遇到了死神，布洛克為什麼會在這個時候遇到死神，是因為他的理性認識到這場荒謬的宗教戰爭是多麼的荒誕，面對荒誕的事實他質疑上帝存在的真實性，沒有上帝就只有死神了。我們看到影片的開始，在布洛克身邊放著一個棋盤，這布洛克是理性的象徵，他諳於邏輯不相信沒有經過證實的或是不能夠體驗的事物，然而上帝恰恰就是超驗的，是無法用感覺去體會的，因而也讓布洛克陷入深深的懷疑之中。來看看布洛克在遇到死神時的對話
武士：「你是來找我的嗎?」
死神：「我已經同你走了很長一段時間了。」
武士：「那我知道。」
死神：「你准備好了嗎?」
武士：「我的肉體很害怕，我倒無所謂。」
死神：「嗅，那並不可恥。」
武士站起身來，渾身顫抖。死神張開他的斗篷，覆蓋在武士的肩膀上。
武士：「等一會兒。」
死神：「他們總是這么說，我不同意緩期。」
武士：「你不是喜歡下棋嗎?」
布洛克早就意識到，死亡一直就陪在他身邊，除了肉體上的感覺外，他精神上很坦然，但是他不甘心，一種人類特有的氣質賦予在他的身上，他試圖用理性來超越死亡。
他要用理性超越死亡尋找生的意義，理性殺死了上帝，更加重了他的罪惡感，因此他到教堂告解懺悔，他感到心是空的，隨從延斯的漠然更讓他感到自閉，失去了神，人就變成了鬼，但是他相信理性，相信知識，認為靠理性和知識的保證，是可以超越死亡的，他說：「以感覺去構思上帝是否很難？為何他隱藏在無用的承諾中……無形的詭秘當中呢？當我們連自己都不信時，我們怎麼相信信徒？我們想去相信但卻做不到，我們這樣到底會變成什麼樣子？那些現在和將來都不信的人又會是變成怎樣？……我要知識，不要信仰，不要猜度，只要知識」一直以來布洛克是在思考失去了上帝，生命就只會是一種無知覺的恐怖的東西，我們必須崇拜自己的恐懼，我們怎麼辦？

第二、 如果沒有上帝，自我就可以找到精神歸宿

陪同布洛克一同參加東征的侍從延斯，同樣也認識到了世界的荒謬，影片一開始延斯一直就在呼呼大睡，他感到周圍的世界是那麼的荒謬，於是就在自己內心尋找一塊安居地。這也是為什麼只有布洛克會遇到死神，延斯卻看不到的原因，但是不能說延斯沒有照見死亡，只能說是態度上的差異。在途中，延斯一直唱著歌，在歌聲中他找到了生命的歸宿，對於死亡他是歡笑的，他認為自己看得很清楚，世界本身就是這么得荒誕，甚至是丑惡和恐怖構成的一片荒野，「人們正在風傳著的一些凶兆和異象，似乎都有些可怕：兩匹馬在夜裡互相吞噬；教堂墓地的墳墓被掘開，死屍的骨骸撤滿地；還有天上出現的四個太陽....」當他在荒野中遇到一個人想問路的時候，輕輕推了推，才發現是個死人，這時候的延斯又一次發現了死亡，他沉默了，他說這個人是個紳士，盡管沒有說話，仍然有雄辯的口才，這就是死亡的震撼力。然而沒過多久，他又唱起歌來，這就是他對待死亡的態度，死亡是可怕的，然而面對死亡他會大笑，會歌唱，可以說延斯和布洛克是不同態度上的同路人。
第三、 失去了上帝後的道德淪喪

同樣是因為理性失去了上帝，一種是抗爭，在抗爭中尋求生的意義；另一種是逍遙，在自我的精神世界中尋找歸宿；然而還存在第三中態度，就是在現世中找到世俗的利益。影片中的神學院的教士雷維爾，在影片中雷維爾出場正在偷竊，十年前正是因為雷維爾的願意，布洛克和延斯參加了十字軍東征，雷維爾說：「那時候，我是懷著虔誠的信仰行事的」但是十年後他卻成了一個竊賊，因為他現在清楚是怎麼回事了，失去了信仰，一切就是理所應當的，存在的就成為合理，虛偽、欺騙、殺戮、冷漠、自私、貪婪……，如布洛克所說，心中的恐懼就成了上帝，人們都是世俗的，就應該找到世俗的利益。所以雷維爾會偷盜，會欺凌全家死於瘟疫的受苦的女子，會煽動村民拿約瑟夫取樂。因為他知道沒人聽得見，上帝也聽不見。

三、喪失了理性的悲哀與恐怖

第一、喪失理性的悲哀

武士布洛克在教堂懺悔的時候曾經和死神有過一段對話，「沒人能和死亡在一起並知道萬物皆空」死神說：「大部分人不會想到死亡或是虛無，直到他們走到生命的邊緣看到了黑暗」大部分人缺乏嚴苛的理性，他們也不願意想關於死亡和虛無的東西，他們完全是聽憑肉體慾望和感觀刺激的一類。
在《第七封印》這部影片中，可以把鐵匠及其妻子還有演員喬納斯．斯凱特，鐵匠的妻子勾引喬納斯．斯凱特，然後私奔，鐵匠發瘋似的尋找並發誓要殺死他們。這些人只是聽從感觀支配的，在他們的實際中，從來沒有出現過生死的問題，彷彿整個瘟疫於他們無關，這些人自私而又貪欲、懶惰而又嫉妒、輕率而又易怒。他們的一生毫無意義，因為他們根本就沒有過對所謂的「意義」的探詢，死亡對於他們也是無所謂有無的事情。因而，在演員喬納斯．斯凱特遇到死神的時候，他還在考慮自己的演出還有合同，還希望死神能看在他的家庭的份上放他一馬，然而死亡是無知無識的，對於喬納斯．斯凱特只有一條路。影片中喬納斯．斯凱特爬的那顆大樹被死神鋸倒後，爬上一隻松鼠，這也許伯格曼在說，這類人是悲哀的，他們的一生就和松鼠一樣。

第二、喪失理性的恐怖

也許如同鐵匠及其妻子還有喬納斯．斯凱特般的活著，可能還是幸運的，因為他們至少從沒考慮過其他的東西，最恐怖的也許就是喪失理性後的盲從和崇拜。整個世界正在遭受瘟疫，到處都是死亡。布洛克和延斯在教堂中，延斯和教堂畫家的對話中，延斯問畫家為什麼要畫這些死亡與恐怖，畫家說他是以此喚起人們的死亡意識，讓人們正視死亡。當延斯指著一副畫問這垃圾是什麼的時候，畫家說這是人們認為瘟疫是上帝對人間的懲罰，因而在鞭撻自己，讓自己受罪以博得上帝的寬恕。這時候延斯感到了莫名的恐懼，這種恐懼更甚於對死神的恐懼，他無法歌唱只能喝酒了。在路上，布洛克和延斯又遇到了這群互相鞭撻的人，他們向所有人散布著死亡的消息，讓每個人都感到生命的脆弱和恐怖，從而對生命中的恐怖開始崇拜，而這種恐怖又被現實化成為某種偶像。另外，他們還遇到了一個14歲的少女，她被誣指為是和魔鬼通姦的女巫，瘟疫的產生就是從她而來的，人們要用火燒死她。
當人們最終把這個無辜的女孩抬上火刑架的時候，布洛克和延斯都震撼了，他們從無辜女孩恐怖的眼睛裡看到了恐怖，就是集體無意識狂歡的恐怖。延斯：「她看到什麼了？」布洛克：「她沒苦痛了」延斯：「你沒回答我呢，誰來照顧那小孩？天使？上帝？撒旦？空無？不，應是無知！」布洛克：「它不會是那樣的」延斯「她可憐的心靈正在發現什麼？無知。」布洛克：「不」延斯：「我們幫不上，我們看到了她所看到的，她的恐懼也是我們的恐懼。可憐的孩子！我受不了了。」也許，女孩在火刑架上看到的正是當年基督耶穌在火刑架上看到的，人們的冷漠和無知比什麼都恐怖。^_^

四、「童稚」的虔誠是照亮世界的光明

影片的主線是武士布洛克和隨從延斯，然而影片的閃光卻是馬戲團的約瑟夫和他妻子米姬他的孩子邁克爾，他們擁有著虔誠的信仰，約瑟夫甚至能夠看到幻象，比如他看到聖母瑪利亞。他天真得能跟自己的馬匹說話，他歌頌春天，熱愛生命，雖然正上演悲劇，然而他的生命無論如何不可能是悲劇。在他靈魂上幾乎不會存在任何黑暗的東西，他能夠深切地體會到幸福，體會到愛，並永遠在愛的光芒的普照之下。他純凈如水而又光芒四射，他單純而又善良，他心中充滿了「童稚」的虔誠，他是真正的詩人，從不懷疑上帝的存在，因為上帝一直就在他的心裡，正是這道心中散發出的光芒，照亮了布洛克，讓他終於決定做一件有意義的事情。
當布洛克在思考棋局的時候，他看到了米姬和邁克爾，他走過去，米姬說：「你看上去不大開心。為什麼？」布洛克：「我有個討厭的伴侶，就是我自己。」米姬：「為什麼人都愛折磨自己，你說是嗎？」他們在山坡上野餐，布洛克說：「我將記住這一刻。這寂靜，這暮色，這草萄和牛奶，還有晚餐映照下你的表情，還有邁克爾的睡姿，約夫和他的里拉琴。我要努力記住我們的談話。我要小心翼翼地用雙手捧著這記憶，就像捧著滿滿一碗鮮牛奶一樣。這將是一個好兆頭，對我來說，這就夠了。」 也許這種愛就是幸福，這種幸福就是愛，那是生命的最本質狀態。正如布洛克的悲憫是因為有了愛，而約瑟夫一家的從容和淡定，才是這種悲憫和愛的統一，才是真正的生命，才是那種與光明交流的偉大靈魂。
正因如此，布洛克最終發現了生命的意義，超越了死神的邀請，弄亂的棋盤，理性才放「童稚」一條生路，他們是人類的希望。

五、失去了靈魂的人們將走向何方

《第七封印》拍攝於1956年，轉眼間將近半個世紀的時間過去了，人們也不可能再去為相信上帝而自我犧牲，個體的主體地位提高了。加謬在《西西佛斯神話》中說「他對神的輕蔑、他對死亡的仇恨、他對生命的激情，使他受到了這種無法描述的酷刑：用盡全部心力而一事無成」，現在的人們充分認識到了個體存在，被生命虛無的煎熬著。人類失去的上帝，生命就被棄置給了自己。布洛克們，為上帝遺棄了自己而上下求索而悲哀；延斯們在自我身上找到了精神歸宿，而大聲歌唱；雷維爾們認定了功利的世俗的利益而互相傾軋，你爭我奪；演員喬納斯．斯凱特們仍舊聽從慾望的支配，不但如此還為其找到了理論依據，存在就是聽任。虛無主義盛行於世，暴力醜陋得到歌頌，主觀的、客觀的、個人的、集體的、超脫的、受難的、世俗的、神聖的、都被視為重要的，神聖的。於是人們變得自說自話，只有自我表現，都說自己寂寞沒人理解，彼此漠不關心，互相注視，卻視而不見，工業化的社會創造了無數的產業，科技日新月異，也許有一天人們真的戰勝了死神，人可以長生不老，可是我們的靈魂走向何方？難道身體不死，而靈魂永遠跟隨死神跳舞？與死亡狂歡？

⑵ 電影《第七封印》主要講的是什麼 謝謝

這部片子是電影大師英格瑪伯格曼繼《第七封印》後的經典之作。主要講的是一個女演員突然決定不說話了,然後一個護士去照顧她的事情。相當簡單的情節,相當不簡單的內涵。

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⑷ 《上帝在哪裡》是一部電影還是一部書，誰能給我講講大概劇情

《上帝在哪裡》是一部書
作者：(美)瓊妮·厄爾克森|譯者:張栩...
出版社：鳳凰
ISBN：9787550601543
開本：4開 頁數:172頁
2011-02-01 第1版2011-02-01 第1次印刷
編輯推薦語

面對厄運——是卑微的死去，還是精彩地活著？ 在災難頻發的當今社會，我們的身心遭受著接連不斷的警告：這是一個不完美的世界。誰能保證，我們永遠都是幸運兒，能夠一生一帆風順？ 《上帝在哪裡》是一個平凡美國女孩的不平凡自傳，記錄了在作者瓊妮·厄爾克森女士少年時代一次跳水遭遇的災難之後的心路歷程。本書啟示我們：如果災難無法避免，那麼我們可以選擇面對災難的態度。
內容提要

在災難頻發的當今社會，我們的身心遭受著接連不斷的警告：這是一 個不完美的世界。誰能保證，我們永遠都是幸運兒，能夠一生一帆風順？ 《上帝在哪裡》是一個平凡美國女孩的不平凡自傳，記錄了在作者瓊 妮·厄爾克森女士少年時代一次跳水遭遇的災難之後的心路歷程，展示了 作者在不完滿的世界積極尋找完美自我的曲折歷程，讀來讓人唏噓感動， 並對生命之頑強堅韌心懷敬意：如果災難無法避免，那麼我們可以選擇面 對災難的態度。
《上帝在哪裡》啟示我們：如果災難無法避免，那麼我們可以選擇面 對災難的態度。

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作者簡介

瓊妮·厄爾克森女士(Joni Eareckson Tada)，出生在一個敬虔的基督徒家庭。在19歲的時候，她因為游泳跳水摔傷了頸椎，造成四肢癱瘓。受傷以後，瓊妮在家人和朋友的幫助下，樹立了堅強的生活信心。1978年，她將自己的坎坷經歷以及自己戰勝苦難的故事，寫成13萬多字的自傳體小說《上帝在哪裡》。經過不懈的努力，她成為了一位全美知名的畫家、作家、殘疾人社會活動家。她先後出版了30餘本著作，並應美國總統之邀，參與制訂了美國殘疾人法案。1979年，瓊妮女士成立了「瓊妮之友」殘疾人服務機構。和世界許多國家的政府或非政府殘疾人組織合作，推動殘疾人事業的發展，為那裡的殘疾人帶來光明和希望。
目錄
作者前言 改變命運的幾秒鍾往往毫無預兆
序言 找尋生命的目的
第一章 嘿！我被噩運捉住了
第二章 我不相信世上會有災難
第三章 我要改變它
第四章 象牙塔里的康復訓練
第五章 生命的意義
第六章 上帝對我發生了興趣
第七章 再見，我的愛
第八章 沉溺白日夢
第九章 天使史蒂夫
第十章 感恩的習慣
第十一章 重心轉移
第十二章 有趣的插曲
第十三章 一切都結束了
第十四章 從嫉恨到祝福
第十五章 畫展讓我自立
第十六章 最好的禮物
尾聲 現在你快樂嗎
編後記《上帝在哪裡》——二十五周年修訂版
關於瓊妮
來自瓊妮的信息

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前言

瓊妮·厄爾克森·多田的生命是戰勝厄運的生動體現。雖 然事過境遷，但就如瓊妮當年寫這本書的時候一樣，這位女士 戰勝厄運的故事仍然具有非常現實的意義。
第一次見到瓊妮的時候，她正在接受國家廣播公司 (NBC)記者芭芭拉·沃爾特的采訪。只有在不多時候，我 才能看到芭芭拉·沃爾特在傾聽被采訪者的故事時眼裡噙著 淚水。
自然，瓊妮是一個不同尋常的人。我認識瓊妮已經有二十 多個年頭了，並曾幾次邀請她在我們的佈道會上分享她那極富 感染力的見證。在這本書中，她的生命歷程被痛切且強有力地 展現了出來——那是一段在黑暗中發現光明，在風暴中尋獲平 安的生命旅程。
瓊妮·厄爾克森和她的丈夫肯，是上帝恩典的化身在不同 生活環境中的具體體現。閱讀本書時，願您從中得到平安，幫 助您找到自己生命的目的。
葛培理於1996年

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精彩頁（或試讀片斷）

「我要改變它，」那天晚上祈禱時，我在上帝面前這樣承 諾，「為了迪克的愛，我要盡一切努力，我要盡一切可能使自己 重新站起來。然後，他就不必因為這場事故不得不愛我，而是真 的愛我。」 「《聖經》上說『萬事互相效力，叫愛神的人得益處』，甚 至包括你的事故，瓊妮。」迪克試圖安慰我。但是，我根本沒有 心情聽他說這些。
「我已經在這個討厭的醫院待了一個月了，」我抱怨道，「但並沒有 看到病情有什麼好轉！」 「由於葯物引起的幻覺和噩夢，晚上我根本無法入睡，我動 彈不了——我被釘死在這個倒霉的史賽克架上了！益處在哪裡？ 告訴我，迪克，這有什麼益處？」 「我……我不知道，瓊妮。

⑸ 上帝之城是在哪裡拍攝的

《上帝之城》是一部紀錄巴西里約熱內盧的貧民窟的犯罪、罪惡的電影。
拍攝地是巴西里約熱內盧

⑹ 《肖申克的救贖》譽為90年代最偉大電影，有哪些經典台詞

如果你突然對「你覺得最勵志的電影是什麼？」這種問題感興趣時，肯定會有大批熱心網友向你推薦這部《肖申克的救贖》。如果你問答主這部影片怎麼樣，答主同樣會推薦給你，看完以後一定很震撼、欽佩、塑三觀。

1、人生可以歸結為一種簡單的選擇：不是忙著活，就是忙著死。——肖申克的救贖經典台詞

2、這些牆很有趣。剛入獄的時候，你痛恨周圍的高牆；慢慢地，你習慣了生活在其中；最終你會發現自己不得不依靠它而生存。這就叫體制化。

3、我發現自己是如此的激動，以至於不能安坐或思考。我想只有那些重獲自由即將踏上新征程的人們才能感受到這種即將揭開未來神秘面紗的激動心情。我希望跨越邊境，與朋友相見握手。我希望太平洋的海水如同夢中一樣的藍。我希望。

4、每個人都是自己的上帝。如果你自己都放棄自己了，還有誰會救你？每個人都在忙，有的忙著生，有的忙著死。忙著追名逐利的你，忙著柴米油鹽的你，停下來想一秒：你的大腦，是不是已經被體制化了？你的上帝在哪裡？

⑺ 有哪些關於上帝的電影

上帝也瘋狂1-2、耶穌受難記、賓虛、黨同伐異、上帝之子耶穌基督、《 冒牌天神 》、《大力神》 、《俄底浦斯王》 、《諸神之戰》《波西傑克遜與神火之盜》等等

⑻ 介紹一些很震撼人心的電影！

<<肖申克的救贖>>
在沒有任何希望和自由的情況下，人應該怎麼辦。劇中的主人公，沒有想像般的柔弱，他之所以感動人，就在於他自己救贖自己……
接近電影,解讀電影,有朋友向我推薦《肖申克的救贖》，很偶然的機會看了一晚，想到了很多……
故事的開始其實很老套，年輕有為的銀行家--安迪，蒙冤入獄，被判終身監禁。無望的歲月里，面對的不僅僅是惡劣的環境，凶惡奸詐的典獄長，更多的是內心的痛楚和體制對人性的控制和左右。"These walls are kind of funny like that. First you hate them, then you get used to them. Enough time passed, get so you depend on them. That's institutionalizing."這就是體制和規則，日漸被同化的人類還有勇氣去懷疑嗎？像那可憐的老圖書管理員，在監獄里度過了大半輩子，一旦獲得了假釋，離開了熟悉的環境、熟悉的人，他感覺不到自己的價值，找不到自己的位置，給他身體的自由，可他的靈魂呢？只能選擇從這個不屬於自己的世界消失……
可安迪是智者，看似柔弱的外表下，他有一顆非常清醒的頭腦。他做的事，在常人看來--不可理解，然而他做到了：他不懈地寫信為監獄的圖書館迎來的擴建的資金，他教那些"無希望的人"文化，他用十幾年的時間挖開了在朋友一瑞的眼中要挖600年的隧道，在一個風雨交加的夜裡， 他通過這條生命的通道，在500尺的污水管道里匍匐前進，在地獄和天堂的一線之隔間匍匐前進，終於，在對那一片湛藍的天空和大海的嚮往下，安迪重獲自由，並且懲罰了有罪的典獄長等人。
當他爬出管道，滾到小溪里，鏡頭從仰角給了他一個全景，此時雷電交加，大雨滂沱，安迪張開雙臂，與其說他在擁抱風雨，不如說他在擁抱靠著無比的毅力與信念。他獲得了自由，不，不如說他自己已經成了自由精神的象徵，希望的象徵。
還記得那段我們共同經歷的陰霾日子嗎？空氣里似乎飄盪著如紛飛的楊絮般的病毒，我們在學校里關了整整兩個月，有多少人受得了那種壓抑封閉的氣氛？安迪讓人欽佩，在於他十幾年的平靜和堅定，在那種氣氛里，怎能一直保持這種平和的心態？他創造了一個基督山伯爵似的神話。
在絕望的谷底，上帝在哪裡？每個人都是自己的上帝。如果你自己都放棄自己了，還有誰會救你？每個人都在忙，有的忙著生，有的忙著死。忙著追名逐利的你，忙著柴米油鹽的你，停下來想一秒：你的大腦，是不是已經被體制化了？你的上帝在哪裡？

⑼ 電影 那傢伙的聲 評價

要從哪裡開始。去到哪裡結局。需得仔細想想。

父親是正直的九點檔新聞主播，強硬做派，絕不姑息不良風氣。母親是溫柔的家庭主婦，教徒。孩子就是普通中產階級的孩子。

遭遇是不普通的，卻是這個世界這個時代隨時隨地都可能發生的。

孩子被綁架。其間，只得綁匪的背影和大致臉型素描，以及聲音。綁架44天後，確定孩子死亡，其間共得87通恐嚇電話，交納贖金1億韓幣。
只是無果。

根據91年發生的真人真事改編的影片。到影片完成放映，已是16年華，過了韓國的有效訴訟期限。也就是說，即使抓到犯人，也對他無能為力。這是心痛的關鍵。

影片最末，播放了真實版本的恐嚇電話的錄音，旨在喚起民眾意識，不要忘記這起案件。

在每個不同體制的社會生活，總有這樣那樣的擔心每日上演。不看不聽不想，只是一種逃避的借口。

怎樣低估現實或者高估理想，都無所謂，只是需得明白，有夢幻也有殘酷，這才是真實。

那些夢幻或許是殘酷的一個留白，讓你有喘口氣的機會；那些殘酷是夢幻的中點，分隔綿延不止的夢臆。

誰不是在樂觀和悲觀的交疊中掙扎呢？

在這個世界上生活，樂觀總比悲觀好。無論你是否贊同，但是希望你這樣相信。即使你的相信很懵懂。

我們總得想個辦法讓自己在不停出現的窒息中安插幾個喘息的機會。

耶和華我的神啊，我投靠你，
求你救我脫離一切追趕我的人，
將我救拔出來;
恐怕他們像獅子撕裂我，
甚至撕裂，無人搭救。——詩7:1~2

上帝在哪裡。如果有的話。
那個叫商宇或是李形浩的孩子，是否會願意進入天堂。上帝或許剛好不在，世界開始瘋狂失控。或許，又或者只是一個不可能的結局。
孩子會問，媽媽，上帝為什麼沒來救我。可憐的母親要怎樣，在深夜和兒子邂逅的夢境里，跟他解釋。難道要說，上帝慷慨地給我們食物，因為你太貪得無厭，所以拋棄你嗎？母親會淚流面滿。
還有什麼比死更可怕？
兒子在電話里，對父親拚命的呼喊。他說，爸爸，救我。那樣聽話的孩子。想必，那是恐懼。然而沒有說痛，沒有說害怕。在失蹤後的第43天，依舊如此堅信，或是只能堅信，他強大的父親，會像往常一樣，拯救他於痛苦。那個中年男人，是他的神。不容置疑，理所當然。即便他不敬畏上帝；即便他可以在母親禱告時，可以偷吃上帝所賜予的食物。男人在車上問孩子，我可以相信你嗎。孩子說，當然。回答沒有半點遲疑。44日，父子相見。兒子已是另外世界的人。那個被托於重任的神，最終承受背叛。如果兒子與父親相見，他會不會痛哭不止；他會不會握著男人的手問他，爸爸，我可以相信你嗎。男人能做的只有，站在凄凄江風中痛哭不止。
那種痛，深入骨髓，無法得到救贖。任你呼天喊地，亦得不到回應。在通往地獄的暗道里，從此陷入痛不欲生的境地。
主角是誰？不是孩子。不是伸張正義的神勇警察。不是那對被逼入絕境的夫婦。而是逍遙法外的殺人兇手。盡管直到最後，兇手的臉依舊模糊一片。
歹徒。
姜東元的聲音，不再是《我們幸福時光里》里的顫抖，憂郁和無辜，令人心生可憐。這里，他是真正的殺人兇手。電話里模糊的聲音，低沉，冷血，無視，甚至讓人有一絲絲的恐懼。當無助的男人或是女人接起電話，可以預見的一場新的折磨又要開始。你會不自覺把心捏緊，憤怒地，可以聽見自己的呼吸聲。無論警察和夫妻，或是其他人在做任何事情，都能感覺到那個如同鬼魅一樣的聲音。它會一直跟著你，如同眼睛，無法逃脫，沒有結束。他居高臨下，就在近處的暗處。而你，無能為力。那種任憑宰割的感覺，最終將人逼入失控邊沿。有時候，聲音比具體的形態更可怕。因為，沒有人會知道，它來自哪裡，何時逼近，然後將你毀滅。
警察。
不知道是不是港產警匪片看多的緣故，在看到簡介說「綁匪成功周旋警察……」，以為綁匪的手段會相當花俏，然後警察都是臭臉，而且兢兢業業，雖然被耍，但至少應該是很酷的被耍。
片中，綁匪的手段確算高明，但使用，沒有任何花俏，干凈利落；而那幫警察，臉上有的只是疲憊麻木的表情，不臭，只是表現出對反復沉重工作的應有冷漠。他們可以在如此狀態下，當著不幸的當事人，吃炸醬面，佔用線路打長時間電話，互相推卸責任，抱怨，說臟話；綁匪把警察打暈扒光扔到荒郊野外，結果到最後都沒有人真正看到他的臉；警察狼狽地回來，依舊可以若無其事繼續打電話占線，吃炸醬面，抱怨。現實。你認為，怎樣才是接近現實。像《六月日記》那樣，或是像《最強羅曼史》？殘酷和諸多無奈。就像在荒原上的行走，你哭，你鬧，你打，依舊是一個人的事情。這座城的冷漠，已無可挽救。警察是神嗎？不是。他們是人。首先，大家都會是人。綁匪和警察的共同點，大多數時間都會在和死亡打交道，或麻木，或鎮靜，不管你認為生命是一件多麼神聖的事。不同的是，警察在守護什麼，歹徒在破壞什麼。而我們每天煩躁重復的工作，又是在守護什麼，破壞什麼。
男人，女人和孩子。
在看片子前，片子的開頭橋段，在意料中。只是，很感動。緩慢的細節刻畫，透出濃重的生活氣息。沒有做作感。
片子開頭。風光無限的主播男人。魅力的主婦女人。還有可愛的肥胖兒子。男人在體面的工作後，偶爾一身酒氣回家。愛他的女於人會每日站在門口等待。女人的兒子在減肥，偶爾會對自己的母親進行抱怨。她對兒子說，我愛你。然後，輕吻他的寶貝。只是，一些日常瑣碎鏡頭。每個家庭都在經歷。然而這種平靜，在鏡頭前，呈現出易碎感。當那個在背景里模糊的背影，漸漸靠近，這一切如同泡沫，一觸擊破。鏡頭晃動。父親和母親失控的奔跑。他們流淚，爭吵，失控，發呆。穿插的鏡頭，漸漸散發出不安和焦躁的味道。很好的演員。他們似乎也在跟著蒼老。
先看的簡介。心裡會擔心，導演要怎樣才能控制住噴涌而出的悲憤，然後通過物質感的攝像機，平靜卻不失力度地把故事講完。這是一個矛盾。又或許是另一部，很《大象》，只是很《大象》的片子。
看完以後，竟然沒有睡著。
導演沒有刻意避免主觀性的鏡頭。鏡頭始終代表他的視角，去跟蹤整個事件的變化。然而，度掌握的很好。可能在父親街上奔跑，以及父親最後在電台公布綁架者聲音錄音的片段中，會落下韓國電影煽情俗濫的硬傷（註：典型例子，《悲傷電影》），但是，要說的是，這段高潮並沒有引起大規模悲痛和傷感。相反，在前段觀看中，沉積已久的憤怒在這段中瘋狂爆發。這是一部要表達導演觀點的片子。很韓國。他沒有平靜在講故事。但是，他已經把故事講完。
故事結局。 牆上殘留的十字架痕跡。女人的瘀傷。聖經紙張撕碎的刺耳聲音。她把一直脖子上的十字架扯去。她隔著電視屏幕，對她的男人說不要哭。
上帝在哪裡。如果有的話，他是不是已經去往荒蕪之地。

⑽ 電影<肖申克的救贖>里邊的一句話該怎麼理解

在絕望的谷底，上帝在哪裡？每個人都是自己的上帝。如果你自己都放棄自己了，還有誰會救你？每個人都在忙，有的忙著生，有的忙著死。忙著追名逐利的你，忙著柴米油鹽的你，停下來想一秒：你的大腦，是不是已經被體制化了？你的上帝在哪裡？